Мир - вашему дому, покой - вашей душе!


МУХАММЕД

Мухаммед родился в 570 году в городе Мекке. Его родители принадлежали к племени курайшитов. Мекка по меркам своего времени считалась большим и оживленным городом, являлась торговым и духовным центром аравийских племен. Курайшиты занимали в Мекке господствующее положение, были хранителями его главного святилища Каабы (буквально "куб"), каменного, внутри полого здания (в настоящее время его высота 15 м, а основание 12x10 м), в одну из стен которого вмонтирован черный камень метеоритного происхождения - основной предмет культового поклонения. Род Мухаммеда, именовавшийся по имени его прадеда Хашима, был очень известным, благородным, а семья - крайне бедной. Его отец Абдаллах умер во время торговой поездки еще до рождения сына. Мухаммед остался на попечении деда Абд альМуталиба. Когда мальчику было шесть лет, умерла его мать Эмина, а через два года умер дед. Потеря близких людей, ранний опыт отношения к смерти отозвались в характере Мухаммеда необычайной глубиной религиозных переживаний и склонностью к уединению. С восьми лет Мухаммед воспитывался и рос в семье дяди по отцу Абу Талиба. Отношения дяди и племянника среди патриархальных народов нельзя представлять себе по модели отношений мачехи и падчерицы из французской сказки "Золушка". Они и сейчас на мусульманском Востоке отличаются большой теплотой. Можно предположить, какими сердечными они были тогда, на заре цивилизации, если учесть, что в ходе исторического развития жар родственных отношений перераспределялся от дальних родственников к ближним, все больше и больше локализуясь в узкой сфере родители - дети.
Дядя взял 12-летнего племянника с караваном в Сирию, где, согласно преданию, христианский монахотшельник Бахира увидел в Мухаммеде все знаки пророка и предсказал ему большое будущее, наказав одновременно Абу Талибу беречь его от чужестранцев. Есть также свидетельства о том, что юный Мухаммед подавал дяде стрелы во время военной стычки.
Мухаммед получил в наследство благородное имя, широкий круг родственников (только родных дядей и теток по отцу у него было 15), но не получил никакого состояния. Недостаток последнего он компенсировал благородством души. Мухаммед занял среди соплеменников почетное положение благодаря честности и надежности своей натуры. Он даже получил нарицательное имя альАмин, что означает "верный". Он отличался также большими умственными способностями. Предание сохранило историю, согласно которой при перестройке Каабы курайшитские роды стали спорить между собой о том, кому водворить на место черный камень. Не придя к согласию, они договорились отдаться судьбе и подчиниться решению того, кто первым войдет в дверь молельни. Им оказался Мухаммед, чему все обрадовались, ибо знали его как человека рассудительного и правдивого. Мухаммед попросил принести ему плащ. Он расстелил плащ на полу, положил на него черный камень и предложил всем, взявшись за разные концы плаща, поднять его до нужного уровня (около 1,5 м) и потом своими руками возложил камень на место.
Качества ума и характера Мухаммеда сыграли также решающую роль в его личной судьбе. Его дальняя родственница богатая вдова (от двух мужей) Хадиджа наняла его приказчиком по торговым делам и отправила с караваном в Сирию. Мухаммед оказался торговцем практичным, честным и удачливым; после его каравана в Сирию Хадиджа получила двойную прибыль. И она вышла замуж за Мухаммеда. Ему в это время было двадцать пять, ей - сорок лет. Разница в возрасте не стала помехой их семейному счастью. Они прожили в любви, согласии и взаимном уважении почти 25 лет, до смерти Хадиджи. Пока была жива Хадиджа, Мухаммед, вопреки бытовавшим традициям, не стал заводить других жен. У них было шестеро детей - два мальчика, которые умерли младенцами, и четыре дочери: Фатима, Зайнаб, Рукайя и Умм Касум. Первого из сыновей звали альКасим, и по нему отец носил кунью - в имени Мухаммеда указывалось, что он является его отцом: Абу альКасим Мухаммед. Позже у Мухаммеда родился еще сын (уже от другой женщины) по имени Ибрагим, но и он рано умер. У него было также два приемных сына, один из них - Али, его двоюродный брат, сын Абу Талиба; позже Али женился на старшей дочери Мухаммеда и стал для него сыном, братом и зятем одновременно.
После смерти Хадиджи Мухаммед в отношении к женщинам не был столь же целомудрен и сдержан, как прежде. Он сделал даже для себя исключение, сняв наложенное на всех правоверных ограничение иметь не более четырех жен одновременно. В момент смерти у Мухаммеда было девять жен, имена которых история сохранила. Впрочем, многоженство Мухаммеда могло иметь и иные, в частности политические, мотивы. Другой слабостью Мухаммеда были благовония. Однако ни с чем несравнимой сладостью для него была молитва. Мухаммед сам признавался, что более всего в этом мире он любил женщин, ароматы, но полное наслаждение находил только в молитве. Набожность была самой яркой чертой его натуры. Мухаммед обладал богатым воображением. У него случались сбывающиеся видения. Сама психосоматика Мухаммеда, склонного к галлюцинациям и, возможно, припадкам, способствовала его набожности. Досуг, обретенный Мухаммедом после женитьбы вместе с достатком, позволил ему лелеять эту черту. Он много времени проводил в уединенных раздумьях. Часто в благочестивых целях уединялся на близлежащей горе Хира.
Мухаммед испытал также благотворные духовные влияния. В торговых поездках он познакомился с иудаизмом и христианством. Особым положением своего племени он был вовлечен в религиозную практику своего народа. Арабы были язычниками, исповедовали многобожие. Но они помнили, что произошли от Исмаила, сына отца верующих Авраама. Само слово "аллах" было обозначением и бога, и одного из богов Каабы. Людей, исповедующих единобожие, хотя не принимавших при этом ни христианства, ни иудаизма, арабы называли ханифами (отделившимися, отпавшими); они выпадали из общей среды, но они были. Вскоре это слово утратило негативный оттенок и ханифами стали называть приверженцев Авраамовой веры. Мухаммед, несомненно, испытал влияние религии ханифов, себя впоследствии он также называл ханифом.
Мухаммед осознал истинность единобожия. Он пришел к убеждению, согласно которому причина бедственного положения арабов, многочисленных раздоров между ними объясняется тем, что они забыли веру своего праотца Авраама, Истинно верующий человек не может сам и от своего имени формулировать собственное отношение к богу. Он должен иметь на то указания бога. В противном случае он не был бы последователен в своей вере. Мухаммед, надо думать, это сознавал. Кроме того, предание об Аврааме, опыт иудаизма и христианства задавали для него определенный образец религии и действий бога. Для запуска механизма религии необходимы писание и посланник. Можно предположить, что этот период, когда Мухаммед внутренне просветился, убедился в истинности единобожия, но не знал путей служения всевышнему, был для его деятельной и благородной натуры самым невыносимым.
Муки отшельничества и размышлений разрешились для него самым неожиданным образом. В 610 году, на сороковом году жизни, в месяц рамадан, ставший с тех пор для правоверных месяцем священного поста, Мухаммед получил поручение проповедовать. Оно ему было, как считается, передано во сне человеком, которого впоследствии Мухаммед и его сторонники идентифицировали как ангела Джибрила (Джабраила). Предание сохранило рассказ Мухаммеда об этом событии, частично включенный в Коран. К нему во сне явился некто с парчовым покрывалом, в которое была завернута какаято книга, и приказал: "Читай!" Мухаммед ответил: "Я не умею читать". Ответ этот можно понимать буквально, так как не исключено, что Мухаммед в школьном смысле слова был безграмотным. (Мусульманские исследователи настаивают на том, что Мухаммед не умел читать и писать, усматривая в этом аргумент в пользу богооткровенности Корана; западные ученые подвергают сомнению тезис о безграмотности Мухаммеда.) Иногда ему придается иное значение: я не человек писания. Но его можно истолковать еще так: я не достоин чтения. В любом случае здесь можно усмотреть свойственное искренне верующему человеку чувство собственной ничтожности перед лицом бога и сознание невероятно тяжелого бремени, сопряженного с пророческой деятельностью. Продолжим рассказ Мухаммеда его словами: "Тогда он стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть. Потом он отпустил меня и сказал: "Читай!" Я ответил: "Я не умею читать!" Он вновь стал душить меня, так что я решил, что наступил конец, потом отпустил меня и скачал: "Читай!" Я ответил: "Что читать?", желая только избавиться от него, чтобы он не стал опять делать со мной то же, что и раньше. Тогда он скачал:

"Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил
сотворил человека из сгустка.
Читай! И Господь твой щедрейший.
который научил каламам.
научил человека тому, чего он не знал" (96:l   5)1.

Я прочитал что, тогда он оставил меня и ушел от меня. Я же проснулся, а в сердце моем словно сделалась запись"2.
Выйдя из укрытия, в котором он спал, и дойдя до середины горы, Мухаммед услышал голос с неба, кричавший: "О Мухаммед, ты - посланник Аллаха, а я - Джибрил!" Подняв голову, Мухаммед увидел того же человека из своего сна, стоявшего ногами ни горизонте. И куда бы он ни повернулся, кругом он видел этого человека, говорившего те же слова. Мухаммед простоял на месте, не двигаясь ни вперед, ни назад, долго, до глубокой темноты.
Вернувшись домой, Мухаммед рассказал Хадидже о случившемся с ним. Она мгновенно поверила всему и скачала мужу, что он будет пророком своего народа. Энергичная Хадиджа, желая отметить важность происшедшего, сразу же пригласила авторитетного родственника Вараку. Тот подтвердил мнение Хадиджи. По его мнению, на долю Мухаммеда выпала миссия, аналогичная миссии Моисея. У самою Мухаммеда такой уверенности не было. Он оказался перед дилеммой: придавать ли своему сновидению вещий смысл или проигнорировать его? Подавленный нечеловеческой тяжестью выбора.
Мухаммед стал ждать. Несколько недель не было никаких новых знаков. В нетерпении он опять уединился и долго бродил по горам. Истомившись, он чуть было не впал в отчаяние. Даже хотел броситься со скалы. Вдруг на него нашло просветление, душа успокоилась. Но тем сильнее оказалось физическое изнеможение. Он вернулся домой в сильной лихорадке и, уйдя в садовую беседку, попросил, чтобы его завернули в плащ. Лежа на полу в сильном возбуждении, Мухаммед услышал слова:

"О завернувшийся!
Встань и увещевай!
И Господа твоего возвеличивай!
И одежды твои очисть!
И скверны беги!
И не оказывай милость, стремясь к большему!
И ради Господа твоего терпи!" (74:17).

После этого прямого указания Мухаммед поверил в свое призвание быть посланником бога и проповедовать его истину, утверждать подлинную веру.
Есть версия, согласно которой вторым откровением была сура, озаглавленная "Утро":

"Клянусь утром
и ночью, когда она густеет!
Не покинул тебя твой Господь и не возненавидел.
Ведь последнее для тебя - лучше, чем первое.
Ведь дает тебе твой Господь, и ты будешь доволен.
Разве не нашел Он тебя сиротой - и приютил?
И нашел тебя заблудшим - и направил на путь?
И нашел тебя бедным и обогатил?
И вот сироту ты не притесняй.
а просящего не отгоняй.
а о милости твоего Господа возвещай" (93:1 - 11).

Эта сура замечательна тем, что в ней содержится ссылка на жизненный опыт Мухаммеда как доказательство милости бога. Здесь получил отражение тот факт, что жизнь Мухаммеда в целом складывалась гармонично. Мухаммед, судя по всему, принимал свою судьбу. Он шел к добру от добра, а не зла. Его пророческая миссия в индивидуальнопсихологическом плане опиралась не на чувство отчаяния и неистовства, а на чувство благодарности.

Проповедь

Приняв на себя миссию посланника Аллаха, Мухаммед перестал быть частным лицом. Теперь вся его жизнь была подчинена одной цели - распространению истины единобожия, праведной жизни и последнего суда. Он избрал самый естественный и прямой путь для этого - проповедь.
Мухаммед приступил к делу весьма мудро. Первые три года он проповедовал скрытно - среди ближайшего окружения. Так сложился небольшой круг преданных сторонников, среди которых были также два его приемных сына и будущий преемник Абу Бакр. Разработав основы вероучения и сплотив небольшую общину, Мухаммед решил выступить с открытой проповедью. Для этого в соответствии с принятой традицией он объявил сбор хашимитского рода. Все собрались, ожидая от такого серьезного и уважаемого человека, как Мухаммед, важных сообщений коммерческого или военного характера. Но когда он объявил им о своей посланнической миссии, о великой тайне предстоящего последнего суда, все были разочарованы и даже рассержены за то, что их отвлекли по пустому делу. Особенно возмущен был дядя Мухаммеда Абу Лахаб, который, сочтя своего племянника сумасшедшим, разорвал помолвку своего сына с его дочерью Рукайя. Красавица Рукайя быстро нашла нового жениха, а Мухаммед ревностного сторонника - Османа, в будущем третьего халифа.
Обращаясь к роду, Мухаммед действовал в духе традиций. Он вряд ли рассчитывал на поддержку, но сделать это ему было необходимо, чтобы подучить право на публичную проповедь. Род хотя и не поддержал его, тем не менее не увидел в его предприятии серьезной угрозы для себя. Первоначально проповедь новой религии проходила бесконфликтно. Нельзя сказать, что Мухаммед имел шумный и мгновенный успех. Число его сторонников росло медленно, но неуклонно. Оно уже измерялось не единицами, как в период скрытности, а десятками.
Вскоре ситуация изменилась. Между мекканцами и сторонниками Мухаммеда возникла открытая вражда по двум основным пунктам: а) Мухаммед критиковал почитаемых в городе богов, считая Аллаха не первым и главным среди многих, а единственным, - опасность этого заключалась в возможности конфликтов, ибо признание всех богов обеспечивало равновесие разных племен и являлось санкцией торговых перемирий между ними; б) его община хотя первоначально и расширялась за счет бедняков и рабов, тем не менее подрывала родоплеменную организацию общественной жизни. На мусульман начались гонения. Чтобы смягчить их, одиннадцать сторонников Мухаммеда переселились в христианскую Абиссинию. Это не помогло. Отчуждение между новой общиной и городом нарастало. Тогда Мухаммед решил пойти на компромисс. Поскольку "люди Писания", иудеи и христиане, сознание идейного родства с которыми было в этот период важной духовной опорой для мусульман, наряду с единым богом признают также другие высшие существа, то и Мухаммед решил провозгласить богинь Каабы - Аллат, Уззу и Манат - посредниками между людьми и Аллахом. Такое решение, разумеется, вполне устраивало мекканцев, поскольку и они считали Аллаха высшим божеством. После соответствующей проповеди примирение состоялось. Оно длилось, однако, недолго, ибо Мухаммед понял, что компромисс оплачен непомерной ценой отказа или, по крайней мере, существенного ослабления основной идеи единобожия. Этот эпизод показателен для понимания личности Мухаммеда. Как человек практического ума, он охотно шел на компромиссы. Как человек совестливый и набожный, он ограничивал свои компромиссы рамками своих религиозных и моральных принципов. Компромисс с курайшитами выходил за эти рамки и, по всей видимости, лег невыносимой нагрузкой на его совесть, что обнаружилось задним числом. Осознав это, Мухаммед отказался от примиряющей договоренности, после чего преследования мусульман усилились. В 617 году еще одна, более многочисленная группа мусульман - восемьдесят три мужчины и восемнадцать женщин - переселилась в Абиссинию.
Мекканцы не могли принять против Мухаммеда более решительных мер, так как тот находился под покровительством своего рода. Хашимиты не разделяли его учение, тем не менее от обязанностей родства не отказались. Их попытки сделать это встречали сопротивление главы рода Абу Талиба. После настойчивых требований рода отказаться от Мухаммеда Абу Талиб обратился к племяннику с просьбой пощадить себя и родственников, Мухаммед ответил: "О дядя, клянусь Аллахом, если бы мне в правую руку вложили солнце, а в левую – луну с условием, чтобы я оставил это дело, пока Аллах не дарует ему победу, иначе мне будет грозить гибель изза него, я не оставил бы его". Потом посланник Аллаха прослезился и заплакал, а затем встал... Абу Талиб сказал: "Иди, о сын моего брата, и говори, что хочешь, - клянусь Аллахом, я никогда ни за что не выдам тебя!"'
Дело Мухаммеда крепло. Он обретал новых сторонников. Среди них и такую сильную личность, как будущий халиф Омар, Тогда курайшиты в 617 году договорились между собой объявить общине Мухаммеда торговый бойкот и не допускать их к Каабе. Сторонники Мухаммеда оказались фактически запертыми в отдаленном квартале Мекки, где располагался дом Абу Талиба. Через два года бойкот мусульман был отменен в обмен на обещание Мухаммеда не проповедовать в Мекке. К этому времени умирает Хадиджа, а через несколько дней и дядя Абу Талиб. Во главе рода оказывается другой дядя Мухаммеда, Абу Лахаб, враждебный делу мусульман. Мухаммед вынужден был искать новую арену для своей деятельности.
Мухаммед вышел со своей проповедью за пределы Мекки. Он начал с торжищ, которые устраивались в небольших местечках в те же самые четыре мирных месяца, когда собиралась большая ярмарка в Мекке. Он со своими сторонниками пытался также проникнуть в город Таиф, расположенный за сто километров от Мекки. Эти попытки оказались в целом безуспешными; в Таифе он был встречен настолько враждебно, что ему вместе с приемным сыном Зейду пришлось спасаться бегством. Неудача проповеднических экспедиций вне Мекки привела Мухаммеда не к тому, казалось бы, прямому выводу, что надо отказаться от проповеди или ограничить ее Меккой. Уроки, которые он извлек, были прямо противоположными: необходимо дополнить проповедническую деятельность политической и вынести ее вообще за пределы Мекки. Мухаммед в этих целях обратил внимание на второй по величине аравийский город Ясриб, который был своего рода международной "гаванью" пустыни. Духовный кругозор его жителей был шире, чем мекканцев: Ясриб был расположен ближе к иудейским и христианским центрам, наряду с арабскими племенами он включал в свой состав иудейские общины. Другая особенность Ясриба, также способствовавшая успеху исламского дела, состояла в том, что населяющие его общины конфликтовали между собой, а сами ясрибцы слыли за людей сварливых. Им нужен был посредник.
Мухаммед приступил к делу со свойственными ему основательностью и решительностью; он действовал без спешки, но целеустремленно. На горной дороге, которая вела в долину, где в завершении ежегодных торжеств совершались коллективные жертвоприношения, Мухаммед приметил группу ясрибцев из племени, находившегося в союзе с еврейскими общинами, и пригласил ее присесть для разговора. Мухаммед изложил им суть новой веры и свою посланническую миссию. Ясрибцы, наверняка слышавшие от иудеев об ожидаемом пророке, поверили Мухаммеду и обещали вернуться на следующий год в то же самое время в то же место с новыми сторонниками. Было их шесть человек. Случилось это в 620 году. Ясрибцы остались верпы Мухаммеду и своему слову. На следующий год их пришло 12 человек. У истоков ислама стояли не шумные толпы, а избранные единицы. Эти двенадцать торжественно приняли ислам и дали Мухаммеду клятву в верности. Мухаммед отправил с ними для духовной работы одного из своих мекканских приверженцев по имени Мусоб. Уже в следующем году из Ясриба пришли 75 приверженцев, которые также принесли клятву в безусловной верности исламу и Мухаммеду. Опора в Ясрибе была создана, и мусульмане переехали туда, последним не без осложнений прибыл Мухаммед с верным Абу Бакром. С тех пор город получил новое название - Медина (Мадинат ан-Набийн), что означает город пророка.
Переезд из Мекки в Ясриб был вынужденным, очень похожим на бегство. Однако в жизни народов, как и в жизни отдельных индивидов, часто нужда становится источником добродетели, несчастья оборачиваются удачами, которые многократно превышают потерянные блага. Более того, эта способность принять удары судьбы - несомненный признак силы и нравственного величия. Исход, или переселение (хиджра), Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 году стал началом невероятного триумфа его  дела  и  началом   мусульманского  летоисчисления.

Битва за веру

Мусульманская община в Медине получила от Мухаммеда писаный устав, согласно которому все ее старые и псшыс члены, именовавшиеся соответственно переселенцами (мухаджиры) и союзниками (ансары), составляют один народ. Племенные различия преодолеваются в новом взгляде на мир, для которого существенное значение имело только противостояние правоверных и неверных. Отменялась кровная месть как способ улаживания споров между родами. Все верующие обязаны были поддерживать и защищать друг друга перед лицом вновь открывшегося внешнего окружения. Высшей инстанцией, обеспечивающей справедливость отношений между мусульманами, признавались Аллах и Мухаммед. Организационно оформившись, став самостоятельной политической силой, община Мухаммеда удивительно быстро распространила свое влияние на Медину, а затем и на всю Аравию. Энергия, с которой руководимые Мухаммедом арабы ворвались в историю, наложив свою печать на весь ее дальнейший ход, - явление удивительное. Одно из объяснений этого чуда заключается в том, что в истории арабов счастливым образом совпали между собой два новых синтеза - социальный и духовный, два перехода - от варварства к цивилизации и от язычества к монотеизму. Они совпали в значительной степени благодаря многосторонности дарований Мухаммеда, в котором духовная глубина сочеталась с практической мудростью, религиозный гений дополнялся гением политическим. Если до хиджры деятельность Мухаммеда была направлена на проповедь повой религии, то после хиджры - на борьбу за ее практическое торжество. Трудно сказать, на каком этапе она была более успешной. Но несомненно, что успехи мединского десятилетия, начавшегося с переселения Мухаммеда в Медину в 622 году и закончившегося его смертью в 632 году, являются более зримыми и внушительными.
В этот период Мухаммед окончательно сформулировал мысль об исключительности своей миссии и стал рассматривать Коран как последнюю и высшую религиозную истину. Мухаммед завершает (запечатывает) череду пророков, а Коран - ряд откровений. Эта смена акцентов последовала после того, как провалились усилия Мухаммеда повести за собой ясрибских евреев и он, чтобы утвердить свое господство в городе, вынужден был изгнать их оттуда силой. Новую веху отношений к людям докоранических писаний, согласно которой истинность прежних писаний подтверждается Кораном, Мухаммед обозначил тем, что он переменил киблу (кибла - "то, что находится напротив") - тот пункт, к которому мусульмане должны обращать лицо при молитве. До этого киблою мусульман являлся Иерусалим, что, как потом объясняет Мухаммед, было сделано для того, чтобы "узнать, кто следует за посланником среди обращающихся вспять" (2: 138). Говоря иначе, признанием святости Иерусалима людям Писания (евреям и христианам) давался шанс добровольно признать миссию Мухаммеда. Так как они не воспользовались такой возможностью, то Мухаммед изъявляет решимость утвердить свою веру вопреки их сопротивлению и в качестве киблы избирает Мекку, точнее, мекканское святилище Каабу. Для Медины, расположенной между Меккой и Иерусалимом, это была переориентация на 180 градусов. Собственное святилище для религии так же важно, как наличие собственной книги и собственного пророка. Переменой киблы Мухаммед окончательно подчеркнул, что новую веру нельзя понимать как реформированный иудаизм или христианство. Этим актом одновременно он возложил на арабов особую ответственность - быть гарантами новой веры.
В Медине Мухаммед формулирует идею священной войны. Исчерпав возможности проповеди в деле распространения новой веры, Мухаммед оказался перед задачей: как воздействовать на тех, для кого слово, очевидная истинность божественного откровения не обладает достаточной убедительностью. Он понимал, что там, где бессильно слово, решающим может оказаться сила. Мухаммеду предстоял тяжелый выбор. Он приходит к выводу, что война оправданна как война за веру и постольку, поскольку она навязывается обстоятельствами жизни правоверных во враждебном окружении: "И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте - поистине, Аллах не любит преступающих!.. И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а (вся) религия будет принадлежать Аллаху" (2:186, 189). Война ставит целью не обратить в веру (поскольку речь идет о людях Писания - это дело добровольное), а привести к покорности. Война для него не является религиозным принципом, а лишь средством для распространения веры - обращения язычников в ислам.
Однако, допуская войну, Мухаммед освящает ее, находя для этого сильные аргументы, основными из которых являются следующие два; добродетель веры выше порока убийства ("ведь соблазн - хуже, чем убиение!" - 2 : 187); смерть за веру прекрасна не тем, что она прерывает земную жизнь, которая и без того является бренной, а тем, что она открывает ворота вечности ("И сказали они: "Господи наш! Почему предписал Ты нам сражение? Вели бы Ты отложил нам до близкого срока?" Скажи: "Пользование здешней жизнью - недолго, а последняя жизнь - лучше для того, кто боялся, и не будете вы обижены ни на финикову плеву" - 4:79).
Идея священной войны, даже если бы она была верна сама по себе, что, конечно, не так, уязвима с практической точки зрения, ибо войну невозможно удержать на высоте служения вере, полностью очистив от других мотивов. Даже в войнах, которые вел Мухаммед, немаловажную роль играла добыча; сам он, по крайней мере в одном случае, был инициатором убийства изза чувства личной мести (после битвы при Бадре).
Обосновав высокое религиозное предназначение своего народа и идею священной войны, Мухаммед упорно сплачивал арабов в духе исламского образа жизни, обнаружив выдающиеся дипломатические способности и полководческий талант. Он предпочитал добиваться целей мирно, путем компромиссов, но там, где они оказывались недостаточными, решительно брался за оружие (Мухаммед совершил 19 военных походов, а после смерти в его крайне скромном личном имуществе осталось восемь мечей.) Наиболее трудной, долгой, разнообразной по методам и блистательной по результатам была борьба Мухаммеда за покорение Мекки и обращение курайшитов в ислам. Мухаммед сплотил разрозненные и враждовавшие между собой арабские племена, объединил их в единое государство и привел к единой вере.
Арабы были оружием ислама, но никак не его ограничением. Мусульмане исходили из глубокого убеждения, что все люди равны перед богом и все они должны подчиняться законам Корана. Они понимали свою миссию как всемирную и были готовы приобщить к истине ислама все народы. Мухаммед не вышел за пределы Аравии, хотя и собрал к концу жизни большое войско для похода против Византии. Это сделали его преемники.
Мухаммед умер шестидесяти трех лет в Медине в 632 году. Смерть его была естественной, хотя здоровье его было подорвано тем, что за несколько лет до этого одна женщина пыталась отравить его, прислав в дар зажаренного барана, смазанного ядом. Она сделала это в отместку за то, что мусульмане уничтожили всех ее родственников. Мухаммед взял в рот кусок отравленного мяса, но быстро, ощутив неладное, выплюнул его (один из сотрапезников, который был не столь ловок, умер). Мухаммед предчувствовал свою смерть; об этом свидетельствует и то, что он придал последнему посещению Мекки прощальный характер, и то, что он отпустил на волю своих рабов. Он умер в зените славы, на пике успехов, с сознанием выполненного долга. Его последними словами были: "нет... великие... товарищи... в раю". Похоронен он в Медине, его могила является второй после Каабы святыней мусульман.
Истинная вера
Суть откровения Мухаммеда состояла в том, что миром правит бог. Бог сотворил небо и землю. Он поднимает солнце, посылает дождь на землю. Он - всесильный владыка миров. "Он - первый и последний, явный и тайный, и Он о всякой вещи знающ" (53: 3), Бог питает и не питается. Все зависит от бога, но бог сам не зависит ни от чего. Он абсолютен во всех отношениях. Будучи абсолютным, он является также богом истины, справедливости и милосердия. Поэтому только он может быть покровителем человека, его опорой и надеждой. Ни себе, ни другим людям, ни обстоятельствам, ни силе богатства, ни блеску власти, ни луне и ни звездам, ни чемунибудь иному, а одному только богу можно довериться до конца и полно. Все преходяще, несовершенно. Один бог вечен и совершенен. Хвала его в нем самом, Поддержка бога настолько сильна, что человек может сказать: "Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он - Господь великого трона!" (9:130).
Первый и основополагающий постулат истинной религии требует от человека отдаться во власть бога, безотчетно и безусловно довериться ему. Мухаммед начинает свои проповеди изъявлением полнейшей покорности богу: "Во имя Аллаха милостивого, милосердного!" Этими словами в их первозданном арабском звучании (бисмиллахиррахманиррахим)  мусульмане  предваряют  всякое дело, в том числе прием пищи, подчеркивая тем самым, что все, что они делают, они посвящают богу и за все благодарят его.
Бог один. Рядом с ним нельзя ставить других богов. Или, как это говорится в Коране, никого нельзя давать ему в сотоварищи. Это положение является принципиальным и специфичным для ислама, монотеизм которого можно считать самым акцентированным и последовательным. Оно, разумеется, прежде всего направлено против, языческого политеизма, в частности против мекканского культа арабов, которые наряду с Аллахом как верховным божеством чтили еще трех других богинь. ("Они призывают помимо Него только женский пол" - 4:117.) Но не только. Идея единоединственного бога заострена также против христианской идеи богочеловека. "Ведь Мессия, Иса, сын Мариям, - только посланник Аллаха... Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите три! Удержитесь, это - лучшее для вас. Поистине, Аллах - только единый бог" (4:169). Человек не может быть богом. Ни при каких условиях. Соотношение бога и человека строится таким образом, что человеческий порядок целиком зависит от божественного, а божественный порядок ни на йоту не зависит от человеческого.
Идея единого бога хорошо оттеняется взглядом Мухаммеда на самого себя. Мухаммед - такой же человек, как все остальные, с единственным отличием, что бог поручил ему быть своим посланником и пророком среди арабов; "Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю я сокровенного, и не говорю вам, что я - ангел. Я следую только тому, что открывается мне" (6:50). Вот еще характерное место в Коране: "Скажи: "Я ведь - человек, подобный Вам; ниспослано мне откровение о том, что бог ваш - Бог единый. И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого" (18:110).
Мухаммед полагал, что он завершает большую череду пророков, посланных богом до него к другим народам (потому его именуют печатью пророков); одним из своих предшественников на этом поприще он называет также сына Мариам (Марии) Ису (Иисуса), ошибочно принимаемого, как он считает, его последователями за сына бога.
Мухаммед был, несомненно, глубоко и всесторонне одаренным человеком, мусульманская традиция рассматривает его жизнь как образцовую. Но отсюда следует: даже лучший из людей, согласно логике мусульманской веры, может быть всего лишь слугой бога, его пророком. Большего ему не дано. При этом, разумеется, и Мухаммеду открыта не вся тайна, а только ее часть.
Мусульманская религия, таким образом, не содержит в себе идеи подобия человека богу. Она с самого начала отсекает претензии человека на абсолютность, очерчивает его возможности как принципиально ограниченные. Она блокирует его поползновения на самость - самомнение, самовластие, самоутверждение. Мухаммед не был, конечно, человеком тихим, созерцательным. Чтобы взвалить на себя миссию пророка, этих качеств было недостаточно, надо было еще обладать деятельной, активной натурой. И он обладал ею. Мухаммед встряхнул арабские племена, сплачивал их в единый народ, который освежающим вихрем ворвался в историю. Было бы неверно думать, будто мусульманская религия несовместима с исторической настойчивостью, энергией деятельности, активным преобразовательным отношением к жизни. Совместима. Она только учит человека с доверием относиться к судьбе, которая может быть как счастливой, так и превратной. Она предостерегает его от того, чтобы во что бы то ни стало навязывать свою волю миру (на то у него нет ни прав, ни сил). Предостерегает от психологии господина и победителя. И учит человека ограничивать свою власть пределами возможного - а они, эти пределы, с одной стороны, заключены в самой природе вещей, как они созданы богом, а с другой - указаны ему богом непосредственно через обязанности и ограничения, которые налагаются Кораном. Эти обязанности и ограничения мы рассмотрим позже, а сейчас вернемся к мусульманской вере.
Итак, бог един. Когда в русском языке исходная формула мусульманской веры произносится с употреблением двух разных слов: "бог" и "аллах" (нет бога, кроме Аллаха), то это скрывает ее очевидную и с точки существа вопроса весьма принципиальную тавтологичность. На самом деле следует говорить: "Нет бога, кроме Бога". Это как раз означает, что только бог в полном смысле слова тождествен самому себе, то есть един. Все остальное производно от бога, вторично по отношению к нему. Даже Мухаммед - лишь пророк бога. Ничто, кроме бога, не содержит свою причину в себе и, следовательно, не обладает полной самотождественностью.
Идея единого бога указывает человеку его достаточно скромное место в мире и вместе с тем обязывает человека определенным образом, а именно сугубо позитивно, относиться к миру и прежде всего к другим людям. В Коране приводится аргумент, вскрывающий этический подтекст единобожия: "Если бы были там [на небе и на земле] боги, кроме Аллаха, то погибли бы они" (21:22), Единство бога - гарантия гармонии мира. И наоборот: гармония мира - свидетельство единства бога. Так как бог един, то из этого с непреложностью следует, что единым должно быть и человеческое сообщество, поскольку оно связано с богом. И это единство человеческого сообщества может и призвана обеспечить истинная вера, вера в единого бога, которая исходит из того, что единство людей в боге важнее их социоприродных различий в территории, языке, богатстве и т. д. Или, говоря подругому, истинная религия есть религия всех людей, всех народов. Как един бог, так едина и истинная религия. Под этим углом зрения Мухаммед интерпретирует известную ему религиозную историю и место Корана в ней. Бог создал всех из одного человека. И у людей первоначально была одна вера. Однако в последующем с умножением человеческого рода и его разделением на различные народы начались религиозные споры. Вследствие этого первоначальная вера замутнилась, возникли многообразные заблуждения. Тогда бог, чтобы вернуть людей к первоначальной истинной вере, стал прибегать к помощи посланников. "Мы отправили к каждому народу посланника: "Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества". Были среди них те, кого Аллах повел прямым путем, а были те, кому оказалось суждено заблуждение. Идите же по земле и посмотрите, каков был конец считающих ложью!" (16: 38).
Мухаммед не считает себя первым человеком, возвестившим религиозную истину: "Скажи: "Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму (Аврааму), и Исмаилу, и Исхаку (Исааку), и Йакубу (Иакову), и коленам, и в то, что было даровано Мусе (Моисею), и Исе (Иисусу), и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кемлибо из них, и Ему мы предаемся" (3:78). Вера едина, в ней нельзя разделяться - таково глубокое убеждение Мухаммеда. О всемирном, универсальном горизонте религиозного мышления Мухаммеда свидетельствует тот факт, что он в своей проповеднической деятельности апеллирует не к Исмаилу - библейскому родоначальнику арабских племен, а к самому Аврааму. В Аврааме его привлекает то, что тот не был ни иудеем, ни христианином, его вера существовала до возникших позже различий. Она и является истинной. "Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников" (3: 60). Вера Авраама снимает различия и споры между иудеями, христианами и сторонниками Мухаммеда. Она выявляет их общее ядро - единобожие. "Они говорят: "Будьте иудеями или христианами - найдете прямой путь". Скажи: "Нет, - общиной Ибрахима, ханифа, ведь он не был из многобожников" (2:129).
Важно подчеркнуть: Мухаммед не рассматривает Коран в качестве единственного откровения, отменяющего другие послания бога. Преимущество Корана - в его первозданной чистоте: только что полученный Мухаммедом непосредственно от бога, он свободен от человеческих споров и наслоений и воспроизводит древнюю не искаженную единую веру. Священные книги других народов - тоже от бога, но только они со временем были искажены. "Скажи: "О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа". Но у многих из них низведенное тебе от твоего Господа увеличивает только заблуждение и неверие. Не горюй же о людях неверных!
Поистине, те, которые уверовали и которые исповедуют иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, - нет страха над ними, и не будут они печальны!" (5:72 - 73).
Взгляды Мухаммеда на сущность веры видоизменялись в процессе его проповеднической и политической деятельности. Общая линия эволюции состояла в оформлении ислама как новой религии в ее отличии от иудаизма и христианства. Тем не менее Мухаммед до конца жизни остался верен убеждению, что ислам есть истинная и универсальная религия, религия Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, что Коран есть откровение того единого и единственного бога, который еще раньше и через других посланников дал писания другим народам.

 

На титульную страницу >>>

На главную страницу >>>

 

 

 

 

Цитата месяца: "Целые народы ненавидят уроды" М. Бабаханов