Мир - вашему дому, покой - вашей душе!
УДИНЫ
CАМОНАЗВАНИЕ уди, ути. Общая численность — около 8 тыс. чел. (1989, оценка). В РФ проживает 1102 чел. (1989г.), т. е. не менее 13 % от общей численности. До середины XIX в. (т. е. до начала фиксации в русских официальных документах) численность удин, видимо, неуклонно сокращалась. За последние 100 лет динамика выглядит следующе: 1897 г. — около 4000 чел., 1926 г. — 2500 чел., 1959 г. — 3700 чел., 1979 г. — 6863 чел. (в послевоенный период был преодолен процесс вымирания и численность стала расти, в начале 1960-х гг. она достигла уровня 1897 г., за десятилетие 1979-1989 гг. возросла не менее чем на 15 %). В РФ характеризуются довольно высоким уровнем урбанизации (городское население 840 чел. или 76,2 %, сельское — 262 чел. или 23,8 %, 1989 г.). В Закавказье — почти исключительно сельское население.
Проживают преимущественно дисперсно в городах Москва, Санкт-Петербург, Свердловск, Саратов, Пятигорск, Минеральные Воды. Наиболее многочисленные группы имеются в Ростовской области (г. Ростов-на-Дону и Шахты) — около 70 семей и особенно в Краснодарском крае (г. Краснодар, Анапа, Апшеронск, р-ны: Кущевский, Динской, Крымский, Ленинградский, Мостовс-кой — свыше 100 семей).
Кроме России проживают в Азербайджане (с. Нидж Куткашенского (ныне Кабалинского) р-на, районный центр Варташен (ныне Огуз) — 6,1 тыс. чел.), Грузии (с. Октомбери (бывшее Зино-биани) Кварельского р-на — 227 чел., а также дисперсно в Армении.
В РФ живут преимущественно среди русского населения. Удины — вынужденные переселенцы из Закавказья — селятся часто вместе с армянами.
Удины РФ не обладают особым административно-территориальным статусом, так же, как и удины, проживающие в Закавказье.
История
Удины (в форме "угии") впервые упоминаются Геродотом (V в. до н. э.) дважды: при перечислении податного населения XIV сатрапии (кн.III, № 93), в которую входили Дрангиана и Кар-мания — земли внутреннего Ирана, и при описании персидского войска, уже среди кавказских народов (кн. VII, № 68).
Более поздними греко-римскими авторами (Аполлоний Родосский, Полибий, Страбон и др.) обычно локализуются в северо-западном Прикаспии, но всегда севернее р. Кура. Плиний Старший. (I в. н. э.) называет удин скифским племенем и упоминает также так называемых утидорсов (аор-сы-сарматы, видимо, смешанное племя). В связи с этим вероятен дрейф этнонима или более сложные этногенетические процессы (например, оседание какого-либо ираноязычного или, что менее вероятно, угро-финского народа и восприятие им языка местного кавказского населения). Соседями др. удин были албаны, первоначальная территория которых, согласно тем же и другим греко-римским источникам II в. до н. э., — II в. н. э. была в междуречье Куры и Аракса. В разное время в их состав также вливались разноплеменные группы, преимущественно ираноязычные (Страбон насчитывает в Албании 26 отдельных народностей со своими языками). Во второй половине I тыс. до н. э. на территории Албании возникают городские центры (ялойлутепинская культура), ко II в. до н. э. объединившиеся под властью одного царя.
Армянские средневековые источники (например, "Ашхарацуйц") определяют область расселения удин — наханг Утик, состоящий из 8 гаваров / районов: Гардаман, Тускатак, Шакашен, Арданрот, Ути арандзнак, Рот-и-баз-Кура. Севернее Куры расположен Агванк, т. е. Албания с центром в Кабалаке (ныне с. Чухур-Кабала Куткашенского/Кабалинского р-на).
Утик вошел в состав Армении при Арташесе I (189 — 160 гг. до н. э.). Агванк оставался независимым. После раздела Армении между Римом и Ираном (387 г. н. э.) Утик (а также Арцах и часть Пайтакарана) был присоединен к Агван-ку, из которых образовалось особое персидское марзпанство (наместничество). С этих пор утвердилось расширенное понимание Албании, (парф., араб. Арран, груз. Эр-Ран), включающей большую часть части территории современной республики Азербайджан. До 510 г. н. э. в Албании сохранились царская власть (местная ветвь парфянской династии — Аршакидов, которые правили и в Армении: Вачаган I, Ваче, Урнайр, Иавчаган, Мерхаван, Сато, Асай, Есвален, Ваче, Вачаган III), после упразднения которой правили персидские марзпаны (наместники) и албанские князья Мих-раниды, признавшие верховенство Сасанидского Ирана. В VI — VII вв. Утик в значительной степени был уже арменизирован.
В начале VIII в. территория Албании — Аррана подпадает под власть арабов (в 705 г. занимает г. Партав), начинается активный процесс мусульманизации удин и сокращения их численности. В 866 г. албанский князь Хамама предпринимает кратковременную попытку восстановления Албанского царства. С массовым переселением тюрок-огузов (начиная с XI в.) идет тюркизация.
Ко времени прихода русских на Кавказ села, население которых продолжало осозновать себя удинами, были сконцентрированы в основном в пределах Шекинского ханства (вошло в Россию в 1805 г. как Нухинский уезд Елисавет-польской губернии: с. Варташен, Варданлы, Баян (ныне Огузский р-н), с. Нидж (ныне Кабалинский р-н), с. Киш (Шекинский р-н). В с. Бум, Солтану-ха, Мирза-бейли и Мухлугувак (современный Кабалинский р-н) проживали семьи мусульман, осознающих себя уже азербайджанцами, но еще помнящих удинский язык. Эти села расположены на территории древнего Агванка. Кроме того отдельные села удин или их потомков сохранялись на землях древнего Утика (с. Кырзан, современный Таузский р-н) и Арцаха (Карабах, с. Сейсулла, Гасанкала).
Миграционные процессы
В конце XIX в. происходило собирание всех, еще осознающих себя удинами, в 2 крупных села Варташен и Нидж. Особенно это касается последнего (существует мнение о том, что традиционное деление Ниджа на кварталы — результат поселения в нем удин из разных мест: из Тауз-ского р-на и Карабаха). Первое переселение удин за пределы этнической территории датируется временем армяно-азербайджанского конфликта начала века. В 1922 г. часть православных удин Варташена бежали в Грузию (с. Зинобиани). В период коллективизации и раскулачивания (1930-е г.) отдельные семьи удин были выселены или бежали в Баку, Евлах, Шеки, Мингечаур (при паспортизации они были записаны армянами). В РФ удины появляются впервые в 1970-е г. Массовое переселение однако началось сразу после 1988 г., во время армяно-азербайджанского конфликта. В настоящее время в Варташене (около 7000 чел. населения), осталось менее 20 домов удин (до 1950-х гг. их и армян было абсолютное большинство, в 1975 г. — около 40% населения), из Ниджа выехала почти вся молодежь.
Характер миграции удин : селятся преимущественно в городах или пригородных поселках (селениях, станицах); внутри поселений образуют ячейки из нескольких родственных семей, которые служат притяжением для последующих мигрантов; в отличие от армян стараются сохранить дома на своей родине (Нидж).
Языковаая ситуация
удинский язык относится к северо-кавказской семье, нахско-дагестанской (восточно-кавказской) подсемье, лезгинской (лезгинско-даргин-ской) ветви, лезгинской группе, удинской подгруппе. Имеет два диалекта: ниджский и варта-шенский (варташенско-октомберийский). Ниджский диалект имеет свои подговоры, делящиеся на 3 подгруппы — нижние, промежуточные и верхние. По одной версии эти подговоры исторически являлись отдельными говорами (диалектами), соответствовали разным группам удин из Карабаха, Таузского района, переселившихся в Нидж. В составе Варташенского диалекта выделяются 2 говора : собственно варташенский и октомберийский.
После исследований А. Шанидзе, Ж. Дю-мезиля и других принято считать, староудинский — языком других агван (кавказских албанцев). Неудивительно, что язык населения Утика, служившего проводником шедшего из Армении влияния христианского культурного мира, в какой-то момент стал общеупотребительным среди других народов Албании. Реже с агванским сближают цахурский и другие языки лезгинской группы, распростаненные на территории совр. Азербайджана. Согласно традиции (Корюн, Мовсес Каланкатуйский) ок. 430 г. н. э. для агванского языка была создана письменность Месропом Маштоцем (святой, изобретатель армянского алфавита), в летописи упоминаются книги, письменные доски, выполненные этим письмом, предание их огню хазарами в VII в. и т. д.
В 1937 г. И. В. Абуладзе нашел агванский алфавит (52 буквы, многие напоминают армянские и грузинские — хуцури) в армянской рукописи XV в. (Матенадаран, Эчмиадзинский фонд № 7117). В 1948—1952 гг. во время раскопок в Мингечауре было сделано еще несколько эпиграфических находок. В 1956 г. А. Курдиан (США) открыл второй экземпляр алфавита (переписанный в XVI в.).
Агванскими часто объявляются плохо читаемые армянские эпиграфические памятники. В действительности их до сих пор найдено не более 7—8 (письмо раздельное, написание слева направо, вокалическое). Все памятники относятся к V— VIII вв.
С VIII в. в связи с конфессиональными, политическими и культурными изменениями (слияние с Армянской церковью и т. д.) письменным языком и языком культа удин становится армянский. Часть удин, впоследствии перешедшая в православие, широко использовала грузинский. В ряде случаев это привело к полной языковой ассимиляции (появление одного из грузинских диалектов — ингилойского, в котором выделяется удинский субстрат, иногда рассматривают как продукт перехода православных удин на грузинский).
Современный удинский язык — безписьменный. В разное время предпринимались попытки по переводу его на кириллическую письменность (например, Евангелие на варташенском диалекте Семена Бежанова). В Сухуми был издан букварь (Ф. И. и М. И. Джейранишвили, 1934). В это же время на удинский язык перевели некоторые партийные документы. Неудавшаяся попытка преподования на удинском языке в начальной школе (1—2-й классы) предпринимались в Нид-же сразу после закрытия армянских школ в конце 30-х XX в. В настоящее время (с 1994 г.) здесь пытаются ввести удинский язык как иностранный (1 урок ежедневно для учащихся нач. школы) по программе Азербайджанского педагогического института (И. А. Айдынов, Ж. А. Кочарли, 1992, общий объем — 274 часа). У удин никогда не существовало национальных школ. В дореволюционный период в Варташене имелись: общее (земское) училище, преподование в котором велось по-русски, и армянская церковно-приходская школа, в Нидже — 1 армянская церковно-приходская школа. Делопроизводство в обоих селах велось по-армянски. Армянские школы сохранились до конца 1930-х гг., затем с санкции республиканской администрации преподавание велось на азербайджанском языке. В начале 1950-х гг. по требованию населения и под давлением Москвы местные власти преобразовали азербайджанские школы для удин в русские. В Варташене 1 русская школа (средняя) обслуживала все христианское население (армян и удин), в Нидже имелись 4 русские школы: 1 средняя, 2 семилетки и 1 начальная (в настоящее время здесь 5 школ — 3 русские и 2 азербайджанские — все средние). В русских школах преподовался также азербайджанский язык (2 часа в неделю, начиная с 5-го класса). Удины, проживающие в Октомбери, учатся в грузинской школе, удины РФ — в русских.
70,6 % удин РФ назвали в качестве родного языка — удинский (778 чел.), 24,8 % — русский (273 чел.), 4,6 % — какой-либо другой язык (51 чел.) (Перепись 1989г.). 72,3 % удин РФ двуязычны (796 чел.), включая 58,8 % владеющих удинским и русским (648 чел.), 7,3 % удинским и каким-либо другим языком, например, армянским или русским и удинским как вторым (6 чел.) (Перепись 1989 г.).
Удины Закавказья также в подавляющем большинстве двуязычны: в Грузии — удинский и грузинский, в Азербайджане — удинский и азербайджанский. Старшее поколение удин Азербайджана триязычно — удинский, азербайджанский, армянский.
Этническая ситуация
В XIX в. в обоих селениях удин — Нидже и Варташене — этнические процессы протекали по-разному. Нидж был в большей степени центром притяжения для удии из еще оставшихся маленьких селений, попавших в окружение азербайджанцев. Главной отличительной чертой ниджс-кие удины считали приверженность к христианству. Несмотря на то, что они принадлежали к Армянской церкви и обучались в армянских школах — арменизации здесь не происходило. Современные ниджские удины часто вообще не знают армянского языка, не видят различий между армянским исповеданием христианства и православием (в РФ предпочитают крестится в православных церквах), но в основном сохраняют армянские фамилии (после последнего армно-азербайд-жанского конфликта часть сменила окончания -ян на традиционные удинские или азербайджанские, например, Кочарян — Кочарли и т. д.) и считают самым близким народом армян.
В Варташене, напротив, шел активный процесс арменизации удин в кон. XIX в., помимо мусульман и евреев здесь жили армяне, удины-гри-гориане и удины-православные. В 1920 — 1930-е гг. удины продолжали считать себя только православными. В отличие от армян (и удин, считавшихся с ними, которых, видимо, было даже больше), они носили грузинские фамилии и фамилии на -ов. В основном арменизировались и удины окрестных сел (Баян). После переселения части варташенских удины в Грузию у удин Варташена возобладали фамилии на -ов, те же фамилии, оканчивающиеся на -ян, уже считались армянскими. Этот процесс продолжается и сейчас. Среди варташенских удин в РФ есть семьи, в которых родители сохраняют двойное удинско-армян-ское самосознание, а их дети считают себя армянами.
Переселенцы из обоих сел в РФ держатся обособленно (удины Варташена переселяются в Минводы, Пятигорск, Краснодар, Саратов) и предпочитают браки внутри своей группы, но конфессионального барьера между ними нет.
Внутренняя структура каждого села различна. Варташен распадается на 3 части: верх (христиане — удины раньше, также армяне), середина села (первоначально тоже христиане, сейчас мусульмане) и низ (еврейский квартал). К 80-м гг. XIX в. сложилась администрация села, свидетельствующая о статусах различных общин: старшина, 3 его помощника (1 православный, 1 еврей, 1 азербайджанец), сельский суд (1 православный, 1 еврей, 1 азербайджанец и 2 григорианина), писарь (армянин).
Нидж делится на "концы" (мехелле).
В советский период на базе мехелле были организованы колхозы. У удин нет своей аристократии (князей, дворян). До установления русскими контроля платили церковную десятину армянской церкви и номинально шекинскому хану. Земельные наделы получали по жребию в условное владение или арендовали (за 1/3 урожая). Были свои помещики (беи).
Для удин характерно представление об ав-тохтонности, активно поддерживаемое азербайджанской администрацией. Этим они противопоставляют себя армянам (некотрые группы армян например, карабахцев, удины рассматривают как арменизированных удин, а их памятники воспринимают как древние албанские). Склонны, особенно читающая интеллигенция, объяснять с помощью народных этимологии как удинские даже такие топонимы как Каспий, Баку.
Религиозная ситуация
Распространение христианства на территории Утика традиция связывает с событиями II в. н. э., когда апостол Елисей (Егише), рукоположенный апостолом Иаковым — первым иерусалимским патриархом, построил церковь в Гисе. Две последующие церкви — в гаваре Амарас и г. Цри (Утик) — заложили соответственно св. Григорий Армянский (Просветитель) и его внук Григорис, рукоположенный епископом по настоянию агван-ского царя Урнайря (на этом основаны дальнейшие притязания Армянской церкви на роль старшей по отношению к албанской; албанская традиция, видимо, напротив подчеркивала собственную первопрестольность). Ко времени Агуэнско-го собора (488 г. или 493 г.), созванного агванс-ким царем Вачаганом III Благочестивым, местная церковь имела уже своего архиепископа (резиденция г. Партав-Бердаа) и 8 епархий (Партав-ская, Кабалинская, Гардманская, Шакинская, Пайтакаранская, Амарасская и др.).
Находясь под идейным влиянием соседей, Албанская церковь выступила против Халкидон-ского собора. На Вагаршапатском (491 г.) и Двинском (527 г.) соборах, осудивших одновременно Халкидонский собор, Нестория и Евтихия и утвердивших армянское исповедание, присутствовали также агваны. Халкидониты объявили армян и их союзников, в том числе агван, монофи-ситами, те же расценили Халкидонский собор как возврат к несторианству.
Когда в 590 г. византийский император Маврикий учредил на своей территории альтернативный Халкидонитский католикосат для армян, Албанская церковь приостановила отношения с расколовшейся "отступившей" Армянской церковью. Глава Албанской церкви стал рукополагаться на месте (учреждение католикосата), кроме того к рукоположению от Албанского католикоса переходит Сюник, бывший под юрисдикцией Армянской церкви. Во время греко-армянских споров о неполных 9 чинах своего католикоса патриархом агванского — архиепископом, грузинского — митрополитом; оба последних оспорили это.
Неудачная попытка перейти в халкидонит-ство была предпринята при агванском католикосе Нерсесе Бакуре (688 — 704 гг.), после низложения которого Албанская церковь потеряла автокефалию и вошла в состав Армянской (агванс-кий католикос рукополагался армянским). Формально агванский католикосат (резиденция в Ган-дзасаре, Нагорный Карабах) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответствующие приходы Армянской церкви переподчинялись непосредственно Эчмиадзинскому като-ликосату (Адербеджанская и Арцахская епархии).
Окончательный переход западных групп удин в православие (халкидонитство), видимо, начался в XI — XIII вв., в связи с активизацией Грузинской православной церкви в регионе. У удин сохранилось предание о деятельности среди них в первой половине XV в. грузинского проповедника Иоанна.
По одной версии православным удином Петром Силиковым в окрестностях Варташена был построен монастырь Егиш Аракел (Апостола Елисея), который затем перешел под юрисдикцию Армянской церкви. После вхождения Закавказья в Россию "восстановление" православия в регионе стало одной из задач официальной политики (специальная комиссия в Тифлисе православные миссионеры — удинцы И. Бежанов и другие, открытие православной церкви в 1822 г. в Варташене).
Христианские приходы Албании (Аррана) начинают переживать глубокий кризис после VIII в., в связи с общей мусульманизацией региона.
Ал-Истахри (середина X в.) упоминает о соборной мечети в Барда, ал-Мукаддаси (вторая половина X в.) — о мечети в Кабале. В это время в Шаки (Шеки) большую часть населения составляют еще христиане, но уже имеется соборная мечеть. Это подчеркивает также и Масуди (X в.). Доля христианского населения постоянно сокращается. Шекинское ханство к моменту вхождения его в Россию было уже в основном мусульманским. После кратковременного подъема в период владычества русских, общая тенденция падения влияния христианства возобновилась. В середине 30-х гг. XX в. на территории проживания удин в советском Азербайджане были закрыты церкви (вначале 30-х гг. в Варташене их было 2 — армянская и православная, после этого удины Варташена продолжали ходить в церковь армянского с. Джалут; в Нидже было 4 церкви, в мехелле Фалчюли, Дарамяхля, Пюцюли и Коджабялли). Ныне православная церковь Варташена превращена в музей, здание армянской церкви сохраняется, церковное армянское кладбище разбито. В Нидже сохранилось 3 здания недействующих церквей, четвертая (в мехелле Пюцюли) была разрушена еще в советский период.
Для народного исповедания удин характерно смешение православных и армянских традиций, множество локальных черт. Удины РФ считают себя прихожанами Русской православной церкви, в отличие от армян гораздо меньше вовлечены в процесс религиозного возрождения.
Особенности Культуры
На этнической территории для удин был характерен земледельческий скотоводческий уклад хозяйства (пашенное земледелие и яилажное скотоводство). Специфические отрасли: шелководство, табаководство (в Варташене им занимались преимущественно евреи, в мусульманском окружении это считалось низкостатусным занятием). В качестве субстрата: собирательство, охота. Села удин попадают в ареал широкого использования лесного (лещины) и грецкого ореха (северо-востока Азербайджана, примыкающие районы Дагестана и Грузии). В гораздо меньшей степени, чем армяне и горские евреи занимались торговлей. В РФ большая часть занята в строительстве, меньшая — в торговле.
Зерново-молочный подкласс питания. Преобладание зерновых над корнеплодами, молочной (кисломолочной) пищи над мясной, мяса домашних животных (корова, овца, курица) над мясом диких животных и рыбы. Обработанное предпочтительно необработанному, но роль сырого значительна (дикорастущие, овощи). Вареное предпочитается жареному.
Зерново-бобовые блюда: хашил (мучное с мясом и медом), хуп, чилов (крупяные каши), многочисленные блюда из фасоли (каша, суп, голубцы). Хлеб (шом) кислый, но не дрожжевой (для закваски используется кусочек старого прокисшего теста, без яйца), печется в тандырах, тонкими лепешками (чуть толще, чем армянский). Выполняет медиативную роль в противопоставлении армянских опресноков дрожжевому хлебу других народов региона ("свежее-прокисшее", "тонкий-толстый"). Раньше хашил заменял хлеб.
Молочные блюда: накъ (айран, от этого термина образовано мучанакъ "сладкий айран", т. е. обычное свежее молоко, которое осознается таким образом вторичным по отношению к кислому), накъел (кислое молоко), муча накъна чо (букв, "лицо сладкого айрана", т. е. сливки), ч!аьин (масло, кислое, топленое), шор (творог), сюзма (сыворотка), гъусме (сыр), хуп (множество разновидностей кисломолочных каш).
Мясные блюда: яхни (варенуое кусками мясо), чаъраъкъ (шашлык из цельных кусков, на шампурах), толма (рубленное с рисом вперемешку, варенное в листьях), xauilo (кислый суп с зеленью), хуп (плов), хариса (пшеничная каша с размельченной курицей), чихиртма (кислый суп с курицей), бухлама (рыбий суп). Баланс "цельное — рубленое (измельченное)" смещен в сторону предпочтения "цельного" (у азербайджанцев наоборот). Гоурма (кавурма — пережаренное мясо в жиру в виде снеди) готовится из требухи (у азербайджанцев, армян — из чистого мяса). Вместо горячего хаша — холодное (мижмик, холодец). Постные варианты плова, толмы, яхии (вместо мяса — фасоль).
Напитки: чай, вино, водка (виноградная), пунч (водка с сахаром, женский). Употребляют грибы (суп). Несколько блюд из орехов и каштанов (каши, суп).
Оппозиции: "мужское (жареное, мясное) — женское (сладкое)", "праздничное (мясное, жареное, сладкое) — будничное (не маркир.)", "скоромное (мясо, рыба, молочное, соленое, квасное, спиртное) — постное (орехи, фасоль, грибы, мучное)", "поминальное (вареное, гоурма, сыр, спиртное) — непоминальное (не маркир.)", "жертвенное (мясное, вареное, с солью) — нежертвенное (не маркир.)".
Поселения кучевой планировки, с одним центром (Варташен) или несколькими (Нидж). В центре — церковь, школы, магазины. Кладбища за пределами села. Усадьба огорожена забором, жилище — в центре, фасад ориентирован на юг.
Жилище так называемого нухинского типа (распространены также у азербайджанцев Каба-линского, Огузского, Шекинского районов, т. е. в зоне исторического проживания удин). Одноэтажное, из сырцового тяжевого кирпича вперемежку с деревянными брусьями, позднее из плин-фы (кирпича вперемежку с грубо сколотым булыжником, в последнее время — каменное); 2 — 3 комерное (жилые помещения — по продолной оси, объеденены общей верандой), в которой размещен вход); на высоком каменном цоколе; стены несущие; с просторным и очень высоким чердаком, поддерживается 2 балками и опорными столбами), двухскатной (четырехскатной крышей, покрытой соломой, позже — гонтом, затем — черепицей). Высокий чердак и цоколь (а также тандыр на цоколе — специфические черты этого типа, видимо, свидетельствуют о территориальной близости традиций высотного городского зодчества (к западу, в Закатальском и Белоканс-ком р-нах, часто встречаются подобные, но уже 2-этажные дома, кровля становится еще выше, а также появляется башенный тип жилища, характерный для Северного Кавказа).
Вертикальное членение пространства соответствует трехчленной модели мира: цоколь (низ, "чужое", помещение для скота, маркирует камень) — жилая часть (середина, "свое", для людей — глина, смешанная с соломой, пол обязательно глиняный (земляной) — чердак (верх, "чужое", для шелковичных червей, продуктов и т. д. — солома, пол также может быть глиняным).
Внутреннее пространство жилой части структурируется по оси низ-верх: круглый очаг в центре ("женское", "темное") — квадратное отверстие в крыше над ним, для дыма ("мужское", "источник света", первоначально помещение освещалось через верхнее отверстие, окна в фасадной стене появились позже).
Нет характерной для Восточной Европы оппозиции "очаг — сакральное место (передний угол)". Сакральное место находится вне жилища. Это — церковь в центре деревни (мехалле) и так называемый оджах), святое место за пределами села. Формально они также не составляют оппозиции друг другу: "оджахи", как и церковь, увязываются с христианским культом (около с. Вар-ташен: священная роща при церкви св. Егише и "оджах" св. Георгия; около с. Нидж: "Кемрат оджах", "Джотари оджах", "Ялогитяни оджах"; около с. Бум: "Булун оджах"; их связь с огнем, кроме этимологии названия, проявляется в форме — груда камней со свечой). Фактически сакральная роль "оджаха" выше чем у церкви (такая же система верований — у армян Карабаха).
Исполнение продуцирующей ("женской") функции очага также вынесено за стены жилища (хлеб пекут в тандыре, находящемся в летней кухне, специальной пристройке). Удины поддерживали огонь в домашнем очаге днем и ночью. В дальнейшем открытый очаг посередине сменяется камином в одной из стен (нарушена вертикаль). Камины до сих пор сохраняют престижность во всем регионе.
Удины РФ живут в домах, однотипных с домами окружающего населения.
Традиционный мужской костюм был лишен этнической специфики и характерен в целом для региона (азербайджанцев, армян и др.): нательная одежда (рубаха, штаны), верхняя одежда (архалук, шалвары, пояс,чоха), головной убор (баранья папаха), обувь (носки, портянки, чарыки).
Традиционный женский костюм был близок костюму Карабаха, Шеки, Зангезура (варташенские армянки носили костюм, идентичный удинскому), резко отличался от азербайджанского: нательная одежда (рубаха, штаны, выглядывающие из-под верхней одежды), верхняя одежда (архалук с длинными разрезными рукавами и полями чуть ниже колен, серебряный или матерчатый пояс), головной убор (к1ат!ар, составной: обшитый тканью твердый диск; 2 платка, один из них закрывает подбородок и рот; налобник из монет; треугольные височники, верхнее покрывало; серебряное украшение из цепочек и шариков, крепящееся крючками поверх собранного головного убора), обувь (носки, коши). Нарушается характерная для армянской женской одежды цветочная оппозиция "красный" (рубаха и штаны) — "зеленый" (архалук): архалук у удин может быть произвольного цвета, чаще всего яркий, красный, в этом случае роль античлена выполняет фартук (синий — заменитель зеленого). Фартук (майзар) означает также "покрывало для хлеба" — очень длинный, от подмышек до щиколоток ног, чуть выше концов нательных штанов, надевают и девушки, и женщины, входит в выходной костюм. Появление этого типа фартука у удин (а также у армян Сисиана, Гориса) нарушает привычную структуру армянского женского костюма (фартук надевают обычно замужние женщины в ареале, где не закрывают рот: "целое-ущербное"). В отношении женского пояса — представления характерные и для других народов региона (горские евреи и т. д.): если женщина оденет 2 пояса сразу, муж умрет — "чет-нечет", возможно, связано с аральным противопоставлением "фартук, закрывающий пах — пояс с 2 свисающими спереди длинными концами, с эротической символикой).
Оппозиции: мужское (темное, черное, белое нательное белье), животного происхождения (шерсть), высокое (головной убор), активное (ноги свободны) — женское (светлое, яркое, красное (нательное белье), растительного происхождения (конопля, хлопок, ситец), более низкое (головной убор), пассивное (ноги скрыты под юбкой), одежда незамужних, не находящихся в браке (не мар-кир.) — одежда замужних /находящихся в браке (маркирована относительно слабо): "национальный" костюм в полном составе, головной убор, закрыт подбородок, украшения у женщин, "праздничное, (яркое, шелк, бархат, "национальный" костюм в полном составе) — будничное (не маркир.)", "траурное (черное, мужчины небреют-ся, женщины не моют голову (обязательно покрыта) — не траурное (не маркир.)", "нательное (белое у мужчин, красное у женщин, растительного происхождения) — верхнее (темное у мужчин, сочетание контрастных цветов у женщин, животного происхождения)".
В 30-50—е гг. XX в. традиционная одежда исчезает.
Семьи малые 2-3-поколенные (уже в XIX в.). Браки строго экзогамные (традиция запрещает вступать в брак родственникам до 7 поколения). Брачный возраст первоначально низкий (с 13 лет для девушек, с 16 — для парней), но всегда выше чем у окружающих народов, например, евреев Варташена. Практиковалось люлечное обручение. Брак вирипатрилокальный. Разводы редки.
Жизненный цикл
Родильная обрядность
Родины (в доме). Присутствие повитухи. Для облегчения родов: ломают хлеб пополам над головой роженицы; дают ей пить горячее топленое масло, воду (пополоскав в ней гренку, кочергу, руку мужа), воду из лаптя. Для предотвращения действия "Нал" (мифологический персонаж) под подушку кладут кинжал, шампур, чеснок. Новорожденному обрезают пуповину, бинтуют руки и ноги. Предпочитается рождение мальчика. Ребенка купают ежедневно. Этапы: 8 дней (до этого роженицу кормят из особой посуды, отдельно от других), 40 дней для мальчика и 48 дней для девочки (до этого матери не разрешается месить тесто, печь хлеб, выходить за ворота; ребенка — выносить из дому). Сейчас отмирает.
Крестины. Крестный отец (у удин-григори-ан, также крестная мать — его жена) наследственный в этой семье. Происходят на 8-й день или раньше в случае болезни матери и ребенка. Раньше, если ребенок умирал не крещенным, его обливали кипятком и отрубали голову (чтобы не ожил).
Характерны: традиция очень продолжительного кормления грудью (до 7—8 лет), вера в "пал" — мифологический персонаж, способный навредить роженице.
Свадебная обрядность
Браки выкупные (по сговору; сейчас нет).
Предсвадебный этап
Сватовство (сговор). В доме невесты. Дядя невесты по материнской линии. Невеста начинает собирать свадебный костюм (со стороны жениха дарят серебряный пояс и серебряные украшения для головного убора — часть калыма).
Малое обручение (балйга). В доме невесты. Дядя невесты по материнской линии. Если претендентов много, то невеста выбирает (на блюде раскладывают вещи женихов).
Большое обручение. В доме жениха. Родственники жениха и невесты, включая брата невесты. Застолье. Дары жениха брату невесты (та-пак).
Между обручением и свадьбой проходит весь годичный календарный цикл (раньше до 4 лет). Во время него идет собирание свадебного платья невесты из даров жениха, приуроченных к различным календарным датам (Вербное воскресенье, Пасха, 3-й день Пасхи, Вардавар, поминальный день в середине сентября, Рождество, Масленница), к датам, кодирующим природные циклы (рост шелковичных червей, созревание плодов).
Кройка платья. За месяц до свадьбы в доме невесты. Родственники жениха и невесты. Застолье.
Свадьба (лашкой, каскIо).
Собственно свадебный обряд вирилокаль-ный: невеста находтся дома; из дома жениха за ней отправляется поезд; фиксируется граница ("свое-чужое"); венчание в церкви по дороге; свадебный поезд с невестой и женихом движется к дому жениха; фиксируется граница; в доме жениха устраивается застолье. В то же время ряд признаков как собственно свадьбы (начинается одновременно в доме жениха и невесты), так и предсвадебного этапа (малое обручение у невесты, и большое — у жениха) уравновешивают роль обоих локусов.
Коммуникативный код: жених ("бег") и невеста участвуют в свадьбе, но роль их, особенно невесты, пассивна. Свадебные чины: крестный отец (хачбаба, у удин-григориан, также крестная мать — его жена), тойи баши (распорядитель), макары (свита жениха, холостая молодежь), йэн-га (свита невесты, девушки), ранее также ясоул (блюститель порядка), чардагчи ("чердачные", ответственные за продукты). Замещение основных героев (жениха и невесты) происходит по довольно сложной схеме: на первом этапе ее выкупают у дяди по материнской линии, затем мать невесты вручает ее хачбаба жениха, от которого она переходит жениху. Уже в доме жениха переходу невесты несколько раз препятствует ее брат, наконец перед брачной ночью невесту поручает жениху — "хачбаба жениха".
Длится 3 дня. Начало — в пятницу вечером. Родственники жениха приглашают гостей: в знак приглашения дается яблоко главе семейства, близким родственникам приносят вино, носящим траур — папаху и коши, азербайджанцам — платят деньги ("свое-чужое", в дарах "своим" присутствует откровенная эротическая символика, с "чужими" или находящимся за гранью, "в трауре" поступают иначе). У жениха и невесты одновременно собираются все свадебные чины и приглашенные. В доме жениха ночью макары режут скот (быка режут на плуге; кровью мажут куски ткани от свадебных нарядов жениха и невесты, завязывают в узлы, прячут; окровавленный плуг кладут у очага; далее перед брачной ночью плуг уносят, а узлы сжигают).
Бритье, купание в медовой воде и обряжение жениха (в его доме, утром следующего дня). Обход святых мест ("оджахов") женихом.
Бег бесун ("делать бегом, князем"). Жених, хачбаба, тойи баши, макары стоят лицом на восток. В руках у тойи баши медное блюдо с 3 горящими свечами. Мать жениха повязывает ему на шею красный шелковый платок. Гости одаривают его деньгами и платками.
Свадебный поезд к дому невесты. Близкие со стороны невесты преграждают путь (требуют выкуп), закрывая ворота. Мать невесты крестообразно обвязывает крестного жениха большим шелковым платком и дает ему вышитое полотенце (действие, симметричное "бег бесун"). Обмен яблоками между нею и женихом с крестным. Макары стреляют в нишан (высоко подвешанное на дереве яблоко). Застолье. Обряжение невесты (пояс завязывает ее брат, раньше лицо и тело покрывали белым покрывалом "чадира"). Она целует очаг. Благословление. Хачбаба выводит жениха и невесту, которые держатся за платок, идут пешком в церковь. Венчание в церкви (сейчас нет). Путь свадебного поезда к дому жениха не преграждают. Родственники жениха зазывают к себе молодых, дарят подарки. У входа во двор невесту встречают родители жениха (вручают тузлур — 3 зажженные свечи). Брат невесты не пускает ее; стараясь вырвать из рук жениха платок (шуточное перетягивание). Невеста прилепливает масло из чаши к верхней части дверного косяка (вариант — это делает жених, макары рисуют маслом себе усы), проходит под скрещенными кинжалами. Невеста находится за специально приготовленной ширмой (гярдак, после 6 месяцев снимается). Застолье (для Макаров — обязательно баран или 1/4 быка, танец ялли). Перевоз приданного (количество предметов не играет роли). Брачная ночь (вторая ночь в доме жениха). Невеста моет ноги родственникам жениха, после чего в их присутствии не прячется за ширмой (третий день). Показ родственникам простыни.
Послесвадебный этап. Приглашение родителей невесты на 8-й день (до этого не могут приходить в дом жениха). Приглашение дочери и зятя в дом родителей невесты. Избегание невестой старшего деверя, свекра и других (раньше 10 — 15 лет, всю жизнь, сейчас нет).
Похоронная обрядность
Похороны. Покойника обмывают, залепли-вают рот воском, в руки кладут свечи, надевают в саван, покрывают шелковым покрывалом (ходжи). Похороны на 2-й день, тело выносят ногами вперед, хоронят в гробу. Раньше зашивали в саван, несли на специальной деревянной лестнице (саладжа), к которой в двух местах тело привязывали.
Поминки (п1ат!арак1). Собравшиеся в доме покойного первый раз едят еще до похорон (Бе-жанов). Поминают в день похорон, от 3 до 7 раз. Во время второго раза: плов, вино (приносят с собой). Трапеза без вилок и ножей, за столом — мужчины. Следующие поминки на 8-й день; раздают одежду покойного (между 2 людьми, которые его обмывали, далее они считаются заменителями покойного).
Траур (вайех йас, см. описание одежды). Не смотрят телевизор, не поют. Снимается после 40 дней (до этого все находящиеся в трауре считаются нечистыми: нельзя посещать роженицу и др.).
Основные семиотические характеристики общие с другим народами ареала: покойнику даются знаки целостности, неущербности (белый саван, хорошая одежда), живым родственникам наоборот ущербности (черный цвет, отсутствие украшений и др.). Специфичен числовой код — 8 вместо ожидаемого 7 ("чет-нечет"), невыраженность других элементов последовательности (40, 1 год). Эта инверсия носит устойчивый характер, проявляясь также в родильной и свадебной обрядности (связаны с похоронно-поминальным циклом единым числовым кодом). Специфично также то, что у удинов не действует запрет на употребеление пищи до выноса тела.
Счет времени, календарь
Различаются счастливые (пятница) и несчастливые (среда, суббота) дни недели. В счастливые дни хорошо начинать какое-либо дело, накануне несчастливых дней работать нельзя. На эту схему накладывается другая: четные (вторник, четверг) и нечетные (среды, пятница) дни. По нечетным дням нельзя крестить детей.
Удины пользуются календарями: юлианским (так называемый старый стиль) в качестве народного (сакрального, церковного) и григорианским в качестве официального (светского, государственного). Наиболее почитаемые праздники и даты (последовательность ритуалов, доминантные символы):
Зимний цикл:
Рождество (удины-православные отмечали 25.12/7.01, удины-привеженцы армянского исповедания — 06.01/19.01, вместе с Крещением, как один день, в соответствии с порядком, принятым в Армянской церкви). Церковный праздник. Сейчас не отмечается.
Крещение (см. Рождество). Церковный праздник. Сейчас не отмечается.
Весенний цикл:
Масленица (неясно отмечалась ли вся масленичная неделя, как у православных, или же 1-й день — воскресенье перед началом Великого Поста, как в Армянской церкви). Раньше в это время будущий жених преподносил семье своей избранницы самый большой дар (тапак) из всех, которые он преподносил ей в предсвадебный период. Игра "Хан" (ряжение в "хана", "всадников", сбор "дани", коллективная трапеза участников). Сейчас не устривается.
Великий Пост (гъирух, гъурух, этимологизируется как "дни"; 7 недель, заканчивается Пасхой). Пища, см. ранее.
Вербное воскресенье (Заразартар — название, принятое в обеих конфессиональных группах удин, восходит к армянскому; воскресенье перед Пасхой). Все девушки и женщины шли в церковь (единственный день в году, когда в церкви встречалась молодежь обоих полов). Женщина, у которой кто-то умер, раздавала маленьким детям фрукты и сладости. Жертвоприношение в ограде церкви (у православных удин в том чис-ле).
Пасха (Калахц!има/Калаахсибай, букв. "Большой праздник", Воскресенье).
1-й день. Жертвоприношение в ограде церкви (у православных удин в том числе). Крашение яиц. Больше церковный праздник. Ниджские удины часто отмечают, как календарную дату по солнечному календарю (Майсун ахсибай, букв. "Майский праздник", или даже Майифка, под влиянием советского "Маевка", 02.05).
2-й день. Поминание на кладбище (плов, фрукты, сладости). Удины и армяне вместе.
3-й день Пасхи (Кала Гергец!, букв. "Большая церковь", престольный праздник монастыря Св. Елисея, Сурб Егише, Варташен). Жертвоприношение в ограде церкви. При входе в церковь, перед трапезой и при выходе, все прикладывались к иконе. Приезжали также армяне из Нухи и окрестностей. Раньше в это время будущий жених преподносил отцу своей избранницы очередной дар (тапак) и наряженную елку (шах).
Летне-осенний цикл:
Вознесение (Гъокъма, этимологически связано с Гъокъкъа "фокус, шутка, чудо" — 40-й день после Пасхи, Четверг). Церковный праздник. Сейчас не отмечается.
Преображение (Вартивер — название, принятое в обеих конфессиональных группах удин, восходит к армянскому; в Армянской церкви рассчитывается не так, как в других церквах, падает на воскресенье, обычно задолго до православно-католического Преображения; православные удины отмечают вместе с армянами). Накануне девушки красили руки бальзаминой (специально для этой цели женихи посылали ее своим невестам), собирали плоды и полевые цветы "Вартиве-ри цицик", плели из них крестики. Утром разносили блюда с плодами, украшенными плетенными крестиками. Собирались у Щимери ("оджах" св. Георгия). Вечером молодежь обоих полов гупяла, девушки качались на качелях, парни состязались в борьбе, выбирали невест.
Поминальный день (приходится на середину сентября, воскресенье).
Структура календарной обрядности своеобразна: почти полное отсутствие зимних ритуалов, космогония приурочена к началу весны, т. е. к смене сезонов, а не к началу астрономического года; тесно переплетены и сосуществуют почти нераздельно православные и армянские культовые особенности (жертвоприношение и др.); фиксация Пасхи (по солнечному календарю), что может быть очень архаичной чертой. Некоторые особенности сближают удин и карабахских армян (специфика празднования Вартавара-Вартивера и ДР-)-
Этнополитические организации
Не имеют. Активную просветительскую деятельность по превращению удинского языка в литературный, по сохранению и пропаганде культуры удин, как автохтонов Азербайджана, ведет Ж. Кочарли (Кочарян, Кочари), село Нидж.
Библиография
Бежанов М. Краткие сведения о селе Варташен и его жителях // СМОМПК. Тифлис, 1892. Вып. 14.
Волкова Н. Г. Удины Грузии // Полевые исследования Ин-та этнографии. 1975. М., 1977.
Ворошил Г. (Гукасян). Удинско-азербайджанско-русский словарь. Баку, 1977.
Дирр А. М. Грамматика удинского языка // СМОМПК. Тифлис, 1904. Вып. 30.
Мовсэс Каланкатуаци. История страны Алуанк / Пер. с древние арм. Ш. В. Смбатяна. Ереван, 1984.
Мамедова Ф. Политическая история и историческая география Кавказской Албании: III в. до н.э. — VII в. н. э. Баку, 1986.
